Resoluciones del Congreso Internacional de la Paz y la Noviolencia celebrado en Sevagram/Wardha (India)

CONGRESO INTERNACIONAL DE LA PAZ Y LA NO-VIOLENCIA

29-31 de enero de 2008, Sevagram/Wardha, India

RESOLUCIONES DEL CONGRESO

Por iniciativa de la asociación Gandhi 2008 Internacional, y en unión con el Comité de coordinación indio, el Congreso internacional de la Paz y la No-violencia ha tenido lugar del 29 al 31 de enero de 2008, en el campus del Instituto de Estudios Gandhianos de Wardha, que lo organizaba. El objetivo de este Congreso era reunir a universitarios y militantes de todos los continentes, implicados en acciones por la paz y la no-violencia, con ocasión del 60 aniversario de la muerte de Gandhi.Se trataba de reflexionar juntos sobre los medios de acción no-violenta que habría que adoptar para la supervivencia de la humanidad y del planeta.

El reto de este encuentro era apostar por las relaciones interpersonales para conseguir una sinergia; la envergadura de los preparativos, la calidad del lugar y la memoria del Mahatma
implicaban la exigencia de veracidad. La dimensión holística de nuestros esfuerzos ha sido resaltada
en varias ocasiones, especialmente por el presidente, Shri C.S. Dharmadhikari; esta dimensión
holística la consideraremos como base de nuestras acciones.
Hay un acuerdo unánime en constatar que la evolución actual de una mundialización basada en
el ultraliberalismo económico y financiero es un peligro mortal que hay que combatir y denunciar.
Hay que construir otro mundo en el que el objetivo sea el pleno desarrollo del ser humano gracias a
una elevación del nivel de conciencia de todos los actores de la vida social, a fin de cooperar por
una mayor justicia y solidaridad.

Se ha declarado, en primer lugar, que era urgente actuar de forma concertada a fin de llevar a
cabo un nuevo tipo de desarrollo técnico, económico, social y cultural.

Se han precisado cinco puntos de acuerdo, con el fin de federar todas las opiniones y
prácticas; convendría que la red mundial gandhiana los ratifique.

Hacia la unidad mediante la eficacia

1 Invitación a firmar un compromiso de simplicidad del estilo de vida, según lo expuesto
por Daniel Gentner en su ponencia “El voto de sobriedad”.

2 Concertación para adoptar un objeto con fuerte significado simbólico, comprensible por
todas las culturas, como podría ser “el bastón de caminante de Gandhi”, propuesto por
Michel Lafouasse;

3 Organización de una red internacional que actúe como enlace entre todas las
organizaciones no-violentas (solidaridad internacional entre las distintas organizaciones de
la red, información, comunicación, portal internet);

4 Puesta en marcha de una “célula de reflexión estratégica”, producto del movimiento
mundial gandhiano, que podría definir una agenda común de acciones concretas (por
ejemplo el 2 de octubre de 2013, como ha previsto Ekta Parishad) y que siga las cuatro fases
presentadas por Mr Narayan Desai en su discurso inaugural: concientización, organización,
lucha y programa constructivo;

5 Principio de un Congreso internacional en 2012, más bien en Africa o en América Latina,
para verificar los puntos precedentes, así como nuestra preparación para octubre de 2013 (si
se conserva en la agenda esta fecha). El impacto de nuestros compromisos y acciones en
favor de los pueblos más vulnerables y más pobres será evaluado al referirse al “Talismán
de Gandhiji”.

Hay otros factores de unidad que se comparten:

Una estrategia a dos niveles:

Nivel de base

Movimientos y organizaciones lo bastante fuertes (por sus estructuras y sus redes) para ser
conocidos y reconocidoscomo interlocutores esenciales por los gobiernos, el sector privado y la
sociedad.

De forma transversal, educación y formación de militantes de todos los sectores en las
distintas formas de acción no-violenta, con ayuda de programas de formación adaptados a todos
los contextos, entornos y luchas.

La transformación de la sociedad debe fundarse ante todo en el conocimiento de uno mismo
(trabajo interior, elevación del nivel de conciencia) y en las relaciones interpersonales en el seno
de la familia y en el entorno de cada uno (profesional y social). Cada uno de nosotros ha de
comprometerse a formarse y a transmitir el resultado de esta formación a jóvenes y adultos.

A nivel institucional

Apoyamos el Programa del “Decenio 2001-2010 de promoción de una cultura de la noviolencia
y la paz en beneficio de los niños del mundo” en todos sus objetivos: educación,
igualdad entre mujeres y hombres, lucha contra la exclusión económica y social, protección del
medio ambiente, prevención y resolución no-violenta de los conflictos. Este programa muestra
que la cultura y la educación para la paz y la no-violencia es un todo que se refiere no sólo a
programas escolares donde se incluyan estos conceptos, sino también a todos los sectores y
actores de la sociedad a todos los niveles. El reto fundamental es desarrollar una cultura
orientada hacia la paz y no hacia la guerra (a nivel político, social, religioso, de comunicación y
mediático). Esto tanto en el sector privado (empresas, sindicatos, asociaciones) como público, así la Administración. En el plano individual esto implica aprender a trabajar sobre uno mismo
para transformar nuestra propia violencia interior (agresividad, voluntad de dominio o de
destrucción) en creatividad y cooperación para vivir con más coherencia nuestros valores
morales y espirituales.

Apoyamos también la Alianza de Civilizaciones, para superar la incomprensión entre culturas
y religiones, especialmente entre el mundo occidental y el musulmán. La Alianza confirma y apoya
el programa del Decenio. El informe de noviembre de 2006 destaca el nexo entre el dominio
económico y el cultural. Esto constituye una violencia estructural de consecuencias negativas
(exclusión económica y social, frustración de identidad), que produce a su vez violencia, de grupo o
individual, en los pueblos que sufren este dominio.
Los Estados se han comprometido a perseguir los mismos objetivos. No obstante, de hecho pocos
gobiernos han puesto en marcha programas nacionales. Los medios de comunicación han
reaccionado muy poco o nada a la llamada concreta que se les ha hecho. Por eso encarecemos a los
gobiernos de nuestros respectivos países a respetar los compromisos y a poner en marcha acciones
concretas como:

Introducción de la educación para la paz y la no-violencia en la enseñanza a todos los niveles,
de la escuela a la universidad;

Educación de los adultos -y en particular en la formación de formadores;

Introducción del análisis comparativo de las distintas tradiciones religiosas y de la contribución
positiva de sus respectivos mensajes, a fin de facilitar el diálogo entre ellas.

Producción de juegos y juguetes que promuevan la paz y la no-violencia, en especial los videos,
para remplazar los juegos y juguetes bélicos;

Producción por parte de los medios de comunicación de emisiones continuadas sobre los
objetivos del Decenio.

Estos programas internacionales exigen una coherencia entre los vlores universales de la
democracia y sus aplicaciones concretas en todos los sectores de nuestra sociedad (económico,
político, social y cultural). A fin de dar valor y difusión a las prácticas adecuadas, pedimos que haya
Comisiones de seguimiento, a todos los niveles, para estos compromisos hechos ante la comunidad
internacional.

Pedimos que las Naciones Unidas adopten una prolongación del Programa del Decenio 2001-
2010 con otro programa similar para los siguientes diez años.

Una declaración común

Decidimos dirigir una declaración común a la OMC, a la ONU y a otras organizaciones
mundiales para hacerles saber los distintos puntos sobre los que estamos de acuerdo:

• Soberanía alimentaria (derecho de los pueblos a un régimen alimentario en base a cosechas
producidas con ayuda de medios sostenibles medioambientalmente, pero también derecho a definir
sus propios sistemas de alimentación y de agricultura - citado a partir de la propuesta de Via
Campesina en el Forum Social). Esto excluye la aceptación de que una multinacional pueda
estandarizar y hacer obligatoria su lógica de producción;

• Libre acceso a la tierra. La reforma agraria es una alternativa imprescindible en todos los
continentes (ver acción de Janadesh);

• Libre acceso al agua. Esta no puede pertenecer a empresas privadas;

• Desarrollo intensivo de energías alternativas y renovables;

• Movilización de las empresas para funcionar con valores de paz y no de guerra.

Puntos comunes

Algunas palabras clave que reflejan los principios fundamentales que sostenemos, se han puesto
de relieve:

• Partir de las necesidades de los más pobres y excluidos

• Igualdad entre mujeres y hombres

• Simplificación del estilo de vida

• Concientización y responsabilización

• Trabajo en red

• Resistencia, firmeza y rechazo de lo inaceptable

• Programa constructivo y creativo

• Educación para la paz y la no-violencia

Hemos destacado estas afirmaciones:

Mientras no se respete la justicia política, social y económica, toda paz es imposible.

Los gobiernos deben reconocer, valorar y promover, a todos los niveles institucionales, las
iniciativas de los movimientos alternativos para el desarrollo sostenible.

Actuar localmente y pensar globalmente, y viceversa.

La finalidad del satyagraha no es acceder al poder, pues así se pervertiría.

Hemos de tener objetivos claros, realistas y realizables, en nuestras acciones no-violentas.

La desobediencia civil es un proceso no-violento para sostener valores fundamentales.

El diálogo y la presión no-violenta deben avanzar juntos.

La lucha no-violenta no es necesariamente la misma en todas las culturas; debe tener en cuenta
el contexto sociocultural local.

Documento terminado el 7 de marzo de 2008.