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Mohandas Gandhi: "ahimsa" y “satyagraha”

Domingo.3 de octubre de 2010 989 visitas Sin comentarios
Capítulo 11 de “Breve historia de la Noviolencia”, Jesús Castañar Pérez (Cthuchi Zamarra) #TITRE

Antes de la primera guerra mundial Gandhi ya había apoyado en Sudáfrica varias campañas de desobediencia civil contra la discriminación de indios y negros (aunque no apoyara la de los insumisos a la guerra de los Boers), especialmente contra a las leyes británicas que obligaban a los indios a registrarse y llevar siempre consigo un permiso de residencia.

Durante la Primera Guerra Mundial, que Gandhi vivió como súbdito inglés, tampoco apoyó a los objetores "absolutists" sino que organizó un cuerpo de ambulancias formado por objetores indios35. El mismo relataba al respecto:

“La verdad es que en ambos casos (la guerra de los Boers y la Primera Guerra Mundial) los argumentos para alistarme en el ejército respondían
a la misma lógica. Es cierto que no ignoraba que el hecho de participar en una guerra no podía ser compatible con la ahimsa. Pero no siempre resulta fácil saber dónde se encuentra el deber. Muchas
veces sólo es posible caminar a tientas en la
oscuridad. Aun cuando uno haya jurado hacer todo
lo posible por ver la verdad. (…) Al no ser
entonces, como no soy ahora, un reformador
decidido a atacar las causas institucionales de la
guerra, debía como ciudadano aconsejar de la
forma más honrada posible a los que creyendo en la eficacia de la guerra, se negaban sin embargo a
alistarse, bien sea por resentimiento contra el
gobierno británico, bien por cobardía o por otros
motivos más viles todavía. No se trata de justificar
mi conducta apelando únicamente a los principios
de la ahimsa, ya que según su escala de valores no
se puede hacer distinciones entre aquel que maneja
las armas y el que trabaja en el Cruz Roja. Ambos
toman parte en la guerra y contribuyen a que
funcione su engranaje. Sin embargo, incluso
después de haber pensado mucho en ello durante
estos años, me parece que, teniendo en cuenta las
especiales circunstancias en que me encontraba
cuando la guerra de los boers, la primera guerra
mundial y la pretendida rebelión de los zulúes en
Natal en 1906, estaba obligado a hacer lo que hice
en cada uno de estos casos”.36

Después de la guerra, Gandhi empezó a desarrollar en la
India sus célebres campañas de desobediencia civil y boicot al
dominio colonial británico, entre las que hay que destacar la
conocida Marcha de la Sal. Ante la prohibición de utilizar sal
india, Gandhi, convertido ya en un lider independentista,
promovió una marcha de trescientos kilómetros hasta la costa
para conseguir sal que no fuera británica, así como asaltos
noviolentos a almacenes de sal. También realizó y promovió
numerosos ayunos y huelgas de hambre para protestar contra la
política colonialista británica. Poco a poco sus acciones fueron
traspasando fronteras y se convirtió en un personaje muy
conocido en la época, el francés Romain Rolland, el
norteamericano Richard Gregg o el italiano Giuseppe Lanza del Vasto acudieron a la India a reunirse con él y aprender de su
filosofía. Estos autores serían los grandes introductores de
Gandhi en Occidente, al traer una visión favorable, incluso
idealizada, de su movimiento, y crear movimientos gandhianos
en contextos dispares.

Debe quedar claro, no obstante, que Gandhi, aunque
introdujo el concepto de noviolencia en Occidente, tampoco
era el inventor de las técnicas de acción noviolenta, sino que
había ido tomando ideas de acciones previas tras un análisis
concienzudo. Así, según el mismo declaraba, la idea del
principio de no-colaboración procedía de varios sucesos
contemporáneos que le llamaron la atención: la huelga general
durante la revolución rusa de 1905 que hizo que el Zar Nicolás
permitiera la formación de un parlamento, el boicot chino a
productos norteamericanos que alrededor de 1900 hizo que se
derogaran las leyes antichinas de los Estados Unidos, o
remontándose en el tiempo, la negativa a pagar impuestos a
Inglaterra poco antes de la Revolución Americana37.

Cabe señalar, además, que a principios de siglo XX, tuvo
una gran difusión por el mundo anglosajón una serie de
artículos del independentista irlandés Arthur Griffith38 acerca de
lucha por la autonomía en Hungría entre los años 1849 y 1867
contra el imperio Austro-Húngaro, el cual había anulado la
antigua constitución húngara tras reconquistar el país a los
rusos. Las campañas de boicot, no-colaboración, impago de
impuestos e insumisión llevaron finalmente al reconocimiento de Hungría como un reino independiente dentro del Imperio de
los Habsburgo. Griffith, uno de los fundadores del Sinn Feinn,
trataba de establecer un paralelismo para tratar de aplicar, con
escaso éxito, esta estrategia de desobediencia total a la Irlanda
de la época, sometida a la Corona Británica. Estos artículos,
ampliados con el caso de la similar estrategia de resistencia que
llevó a la independencia de Finlandia frente a Rusia entre 1898 y
1905, tuvieron gran difusión por otras colonias del Imperio
Británico, y en la India, que miraba también hacia su
independencia, tuvo especial repercusión, llegando a traducirse
a varias lenguas nativas. Es muy probable que Gandhi
conociera estos artículos, pues en su campaña en Sudáfrica
animó a los indios que luchaban contra el apartheid a que
siguieran una estrategia similar a la de los húngaros para
conseguir su autonomía 39.

Además, en la década de los años veinte tuvieron lugar
en Alemania dos conocidos sucesos de gran repercusión
internacional que avalaría la eficacia de la no-colaboración
como forma de acción. El primero es conocido el Putsch de
Kapp, o golpe de estado del oficial derechista Wolfang Kapp
contra la naciente república de Weimar en 1920. El golpe fue
desarticulado en unos pocos días merced a una huelga de nocolaboración
total con los golpistas. Se dice que incluso el
propio Kapp tuvo que transcribir él mismo su comunicado
golpista al no encontrar a alguien dispuesto a hacerlo.

Poco
después, en 1923, el pueblo alemán dio otra muestra de
resistencia masiva al rechazar la ocupación francesa del Ruhr
con una campaña de huelgas y boicot de tal magnitud que
incluso los tenderos se negaban a atender o vender algo a los soldados. Aunque la campaña se suspendió en septiembre por
los problemas económicos derivados de las huelgas y la
hiperinflación de posguerra, se creó la legitimidad necesaria
para que la comunidad internacional forzara a Francia a
retirarse. 40

Así pues, Gandhi, inspirado por acciones incruentas que
desde una posición asimétrica habían llevado a cabo
anteriormente en muchas partes distintas del mundo, animado
por el propio Tolstoi, con el que mantuvo abundante
correspondencia, fue el inventor del concepto noviolencia, que
empleó por vez primera en 1920, al aplicar al contexto político
nacionalista que vivió, el concepto jainista de ahimsa (del
sánscrito “himsa”, violencia, precedido de la partícula negativa
“a”). A la par desarrolló otros conceptos imprescindibles para
su teoría acción noviolenta: como satya (verdad relativa),
sarvodaya (bienestar), swaraj (autodeterminación), swadeshi
(autosuficiencia) y, por supuesto, satyagraha (acción directa
noviolenta”)41. Su análisis se basaba en la premisa de que el fin
no justifica los medios, y buena parte de su producción teórica
está destinada a justificarla. Es por eso que daba tanta
importancia al concepto de satya, verdad, entendiéndola como
verdad relativa, de forma que nadie puede estar seguro de la
absoluta certidumbre de sus propias posiciones, lo que
inevitablemente lleva al imperativo ético de obrar siempre
teniendo en cuenta la posibilidad de estar equivocado, cosa que a su vez lleva inevitablemente a considerar que los fines, que
pueden ser erróneos, no pueden justificar los medios.
Además creó una teoría social de carácter comunitarista
cuasianarquista (no en vano había sido un ávido lector de
Kropotkin, aunque no llegó a renegar del Estado) en la que se
integraba la noviolencia tanto como filosofía religiosa moral
como forma de acción política. Es conocido su protagonismo
en la lucha por la liberación de la India, pero no tanto por el
establecimiento de comunidades autosuficientes que vivían
conforme a los principios colectivistas, de ahí la importancia de
los conceptos sarvodaya, swaraj y swadeshi en su filosofía social.

El grandísimo éxito mediático del llamado Mahatma,
Espíritu Grande (una perífrasis de santo), eclipsó figuras
coetáneas que desde Europa trabajaron paralelamente en el
desarrollo tanto de teorías de la noviolencia como de impulsar
un movimiento noviolento internacional o la lucha noviolenta
del pueblo palestino contra el sionismo, que empezaba ya a
desarrollarse en Oriente Medio. Antes de seguir con los
movimientos pacifistas noviolentos de Entreguerras, vamos a
detenernos brevemente en otra figura de la talla del propio
Gandhi, con el que compartió fatigas en la lucha por la
liberación del colonialismo británico. Si en la India a Gandhi el
pueblo le apodó como Mahatma, en Pakistan, hubo otra figura
a la que apodaron el Badshah Khan, o rey de reyes (o más
acertadamente, jefe de jefes), que fue la persona que construyó
una aplicación práctica de la doctrina noviolenta en el contexto
musulmán. Su nombre: Abdul Gaffar Khan.

Notas

35 Stanley Wolpert: "Gandhi". Editorial Ariel S.A.. L´Hospitalet. Barcelona.
2003. pag 133.

36 Gandhi, Mohandas K.: “Todos los hombres son hermanos”. Sociedad de
Educación Atenas. Madrid 1995.pág 60, 61, 62.

37 Johnatan Schel: “El mundo inconquistable. Poder, no violencia y voluntad
popular” Galaxia Gutemberg. Barcelona 2005. pag. 146.

38 Arthur Griffith: "The resurrection of Hungary: A Paralel for Ireland". James
Duffy and company, M. H. Hill and son y Sealy Bryers and Walker. Dublin
1904.

39 Véase Gandhi: "Collected works of Mohandas K. Gandhi". Ministerio de
Información y Radiodifusión, gobierno de la India. Delhi. 1958-70. vol. 7
págs. 213-214

40 Estos ejemplo son clásicos de los estudios históricos de la noviolencia
muy citados. Véase por ejemplo: Randle, Michael, “Resistencia Civil”. Piados.
Barcelona 1998. pag 170 o en inglés el capítulo dedicado al Ruhr en
Ackerman, Peter y Duvall Jack, “A force more Powefull”. Palgrave. 2000 Capítulo
Cuatro The Ruhrkampf.1023. Resisting invaders.pag 177 a 206.

41 Las traduciones de los conceptos no son literales, sarvodaya significa
despertar, swaraj independencia, swadeshi perteneciente al propio país y
satyagraha fuerza o camino de la verdad.

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