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Entrevista a Esteban Velázquez: Espiritualidad y lucha social

Martes.26 de febrero de 2008 4465 visitas - 2 comentario(s)
Lúcido testimonio de un incansable luchador por la Justicia #TITRE

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Vibra en cada ocasión su verbo en el Foro Espiritual de Estella. Este sacerdote jesuita es mucho más que un oficiador de ceremonias sacras, mucho más que un peón al servicio de cualquier institución. Es, por encima de todo, un hombre de conciencia. Curtido en lo espiritual y en lo social por la guerra de El Salvador, se ha convertido en el principal ideólogo e impulsor de un foro que ha intentado aproximar dos compromisos que se han mantenido tradicionalmente a distancia: el compromiso social y el compromiso espiritual. Dicho foro ha llevado por título ‘Espiritualidades- éticas y Lucha por la Justicia Global’ y se ha celebrado en Ceuta este pasado septiembre. Compartimos contigo las reflexiones de este pionero.

Desarrollo personal y Sociedad

- El innovador foro de Ceuta ha unido lo social con lo espiritual... ¿Qué resistencias ha habido que vencer para acercar estos dos ámbitos?

- Cierta desconfianza mutua. En muchos movimientossociales alternativos oír hablar de espiritualidades, o de nueva conciencia, o de cualquier ámbito de lo interno, suena a trabajo en todo caso respetable, pero no interesante para ellos. Incluso tienen ciertos temores de que les alienen, de que sea retrógrado o de que les distraiga de lo que les interesa. Creo que es un error, porque al menos desde mi experiencia, y la experiencia de los que llevamos años en la lucha social y no somos sospechosos de evasión del conflicto, creemos que el descuido del trabajo personal en la lucha social lo que produce es un empobrecimiento de la lucha y a veces un abandono de la misma: surgen los cansancios prematuros, aumentan los sectarismos sociales, los protagonismos, los celos.

Hay una falta de perspectiva. Incluso la misma visión del cambio social se empequeñece, se convierte en menos holística. Porque ¿qué es lo social? Lo social es todo lo que nos relaciona. Y también el mundo interior forma parte de la relación. Entonces indudablemente es un prejuicio que hay que vencer. Pero eso no se vence con teorías.

- ¿Cómo se vence?

- Te oirán cuando te vean en la lucha. Lo que no vamos a lograr es eliminar esas reservas lanzando ideas desde una atalaya. Cuando somos compañeros de lucha, cuando estamos en las mismas manifestaciones, ellos ven que se pueden fiar de ti. Cuando ven que eres un hombre o una mujer para quien realmente la lucha social es parte de tu tejido y de tu estructura personal oirán con atención lo que les digas de espiritualidades. Y viceversa: cuando el mundo de las espiritualidades vea que tú eres una persona que valoras el silencio, el trabajo personal, las dimensiones olvidadas de nuestro yo profundo, quizá oirán con atención lo que tú les digas de la dimensión social. Creo que si se logra un espacio de síntesis no puntual sino permanente, la chispa que puede surgir de enriquecimiento entre las espiritualidades y la lucha puede provocar una transformación importante de este mundo. Si estoy en eso es porque estoy convencido de que nada puede hacer avanzar más el cambio social que una auténtica revolución espiritual. Y esto lo dicen también políticos como Havel, el antiguo presidente de Checoslovaquia. Cuando dejaba su cargo dijo: “El cambio pendiente es sobre todo un cambio en el orden del espíritu; sin el cual ningún cambio, ni de leyes, ni de parlamentos, ni de estructura política determinada va a tener vigencia y realidad.” Pero también es a la inversa: si el cambio espiritual se conexiona con esta gente que desde el mundo político está abierta al enriquecimiento espiritual, puede surgir una síntesis imparable. Creo que debemos aprender de la Historia que los cambios sociales sin ese trasfondo se vuelven en contra de sí mismos; y las espiritualidades sin ese trasfondo se convierten en un instrumento del poder, para ser manipulado; incluso su silencio puede ser manipulado.

- En lo social incluyes lo ecológico ¿o es ya demasiado trabajo?

- Lo incluyo totalmente. Incluso habría que descubrir una palabra nueva para ‘lo social’, para que no se piense sólo en lo económico y lo socioestructural-económico.

Lo social incluye todo lo que afecta al bienestar de la sociedad. Y el bienestar de la sociedad lo constituye el contorno de la naturaleza con la que se convive, el contorno económico, el contorno de derechos humanos y de libertades... Todo lo que afecte. En este sentido hay el término bíblico que utilizan todas las tradiciones monoteístas: shalom, paz, entendida como el bienestar integral del pueblo.

Una vez en la guerra de El Salvador tuve que dar cursos sobre la paz en La Biblia y entonces me encantó profundizar en lo que entendía el Antiguo Testamento por shalom: era ese bienestar total de relación con todo lo que afecta al bienestar de la comunidad humana, y entre otras cosas la relación con la naturaleza.

- ¿Qué ha implicado el Foro de Ceuta, como innovación?

- Hemos estado en el mismo Foro gente del lenguaje y de la praxis del Foro Social Mundial de Portoalegre y gente del lenguaje y de la praxis de los foros interreligiosos. Yo creo que es la primera vez que esto se hace. No sé si todo el mundo es consciente de la novedad que esto implica. Y la gran ilusión que tengo es que vamos hacia un encuentro internacional: un foro temático del Foro Social Mundial sobre espiritualidades. Lo mismo que ha habido foros temáticos sobre la inmigración, sobre el agua, sobre el Mediterráneo, que haya uno sobre espiritualidades y éticas para otro mundo mejor posible. En Ceuta hemos hablado sobre los pasos que se podrían dar para ese encuentro internacional.

- ¿Cómo pueden, en la práctica o en el diálogo, fecundarse mutuamente la visión social con la espiritual?

- Consideramos clave la metodología para lograr que esto se logre. Esta metodología, a la que nos hemos aproximado en Ceuta, implica tener varias partes. Todo el que entra en este diálogo, primero: tiene que oír las palabras sagradas de los excluidos y de las víctimas. Primero no hablan los teóricos, sino las víctimas del sistema. Porque nos uniremos en la medida en que tengamos el corazón muy cerca de la situación concreta de las víctimas y los excluidos. Tan importante como oír a Chomsky o a Boff es escuchar estas otras voces, como la de Rufina Maya, a quien le mataron en El Salvador a cinco hijos... Estas voces hablan de la justicia.

“Segundo, hay que hacer un buen análisis de la realidad. Nos uniremos también en la medida en la que seamos serios en los análisis. Al menos en el cristianismo, y pienso que en otros movimientos también, hay un exceso de buena voluntad y una carencia de análisis. El cristianismo histórico ha canalizado sus energías donde su análisis, bastante erróneo, le dictaba. (Cuando en el mundo el problema era el movimiento obrero estaban en los hospitales y en las cárceles tratando con otros problemas.)

“Tercero, la reflexión: ¿qué aportan las espiritualidades a la ética?, oyendo a gente de diferentes mundos: el social, el espiritual y el ético.

“Cuarto, oír el silencio. No es frecuente que los luchadores sociales hagan espacio de silencio en sus jornadas. En este Foro se dieron varios momentos de silencio; el más emotivo fue el silencio que tuvo lugar ante la valla de contención de los inmigrantes. Teníamos programado un amplio espacio de silencio, pero la verdad es que se nos echó el tiempo encima, por el exceso de actividades (culpa nuestra), y esta vez no pudo ser.

“La fiesta nos une también. Al Foro vino entre otros Javier Ruibal, cantautor muy conocido en España.

“Y el diálogo es fundamental. Pero diálogo sin prisa; no dos minutos después de las mesas redondas, sino grupos que debaten sin prisas todo lo que han oído. Hubo grupos de diálogo en el Foro; esperemos que en una futura ocasión puedan ser más.

- ¿Para ti lo espiritual está indisociablemente unido a lo social, o en un momento dado puede ser disociable?

- Devuelvo la pregunta: ¿pueden el cuerpo y el espíritu disociarse? Es similar. Teilhard de Chardin, famoso antropólogo jesuita de principios del siglo XX, científico que fue muy marginado y a quien mandaron a China, por sus libros y teorías (fue un hombre que intuyó el futuro), hablaba de que no existe el espíritu y la materia sino el espíritu-materia. Y la realidad es una, ¿no? Teilhard da claves para responder a eso; es decir, la realidad está tan unificada que la persona nunca puede existir, si quiere ser persona, fuera del conjunto de las relaciones que la hacen persona. En la medida en que no quiera dejar de ser persona es obligado que trabaje todas sus posibilidades de dimensión. Lo social no es sino la forma de encontrar la persona colectiva que todos somos. Entonces no encuentro que se pueda disociar. Nos disocia no la realidad, sino las estructuras y los pensamientos disociadores.

Yo aplicaría a esto una frase de La Biblia que Jesús aplicó a otro contexto, el del matrimonio: “lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre”. Lo que está unido no lo separemos. Yo no puedo ser feliz al margen de la justicia internacional. El hombre o la mujer lúcidos saben que su felicidad está ligada al futuro de la humanidad; y saben que el futuro de la humanidad está ligado también a la capacidad de personalizar nuestras relaciones. Entonces al menos en una visión primera, salvo que me den nuevos elementos, creo que son indisociables. Tampoco esto significa que siempre tiene que haber una densidad de relación: puede haber más y menos; momentos en que se trabaja una cosa o se trabaja otra... Pero siempre con una perspectiva de relación.


- Tú has encontrado un sentido místico en el servicio social. ¿Cuál es el punto interno que permite encontrar en la miseria, en la desolación, la mística?

- Yo hablo mucho de esto; la mística de los sencillos. Lo aprendo de los pobres; los que son místicos sin saber que son místicos. Esta gente que yo cito en las conferencias: Lupita, Merceditas... Hay una frase del Evangelio, que a mí me ilumina mucho y que cambiando los términos sería aplicable a esto: “dichosos los limpios de corazón porque ellos verán a Dios.” Yo diría no a Dios, sino que tendrán la experiencia mística. Es cuestión de apertura, de limpieza de mente, de tener unos ojos limpios para mirar la realidad y no tapártelos cuando ves el sufrimiento humano. Entonces el contacto con el sufrimiento humano es una fuente mística permanente. Te purifica. Un compañero mío, Adolfo Chércoles, que es especialista en ejercicios espirituales, dice que “los pobres nos bajan del taburete”.

Siempre estamos montados en un taburete, tratando de tener la piedra filosofal de las cosas. Entonces el trato con los sencillos te baja del taburete y te hace descubrir la mística de la cotidianidad de los sencillos. Esto no es nada forzado cuando tienes el roce permanente con ellos. Para mí no es un esfuerzo mental. A mí me invita a la contemplación y al silencio la charla con un abuelo de un pueblo de El Salvador (estoy pensando ahora en Isidorito, un hombre sabio, que te sentabas, y te ponías a oír, y de ahí te ibas a orar; no era un corte). No se trata de mitificar al pobre, porque todos somos seres humanos, pero el lugar donde nos situamos, y ese contacto muy real, pienso que avanza la experiencia de la mística. Por otro lado, también te da cierta mística de la indignación sana; es decir, cuando estás en este contacto total te sale una rebeldía interior contra la injusticia y en contra de cualquier olvido de la injusticia.

La indignación es otra experiencia mística.

- Pero ¿cómo la conviertes en sana, en lugar de ir tirando piedras contra los injustos?

- Esto es una simplificación del luchador. Para mí hay una ridiculización por parte de los movimientos de espiritualidad. Del mismo modo que ellos simplifican las tradiciones espirituales. Indignación no significa violencia, ni sentimientos de animadversión por el otro, ni agresividad; simplemente indignación. Cristo se indignó muchas veces. Pero eso no significa que fuera violento ni en su pensamiento. De los pobres aprendes, entre otras cosas, algo importante: paciencia histórica. Los cambios no son rápidos: el padre del pobre es pobre, su abuelo fue pobre y él probablemente va a morir pobre. Entonces si se decide a luchar no es con una perspectiva de cambio inmediato. Si trabajas tu interior, y si no tienes ilusiones de un cambio brusco, puedes trabajar con no-violencia activa. Yo soy un apasionado de la no-violencia. Mi indignación, para sorpresa de muchos que decían que era ingenuidad, me llevaba a una continua invitación al diálogo con los militares más duros de El Salvador. Recuerdo al coronel Ochoa, que en una movilización social que hicimos nos frenó con armas en la frontera con Chalatenango. Para desconcierto de él, que estaba agresivo, le invité a rezar un Padre Nuestro juntos. De todas maneras estoy de acuerdo en que hay el peligro de que los luchadores crean que la no-violencia no es eficaz. Yo estoy convencido de la eficacia de la no-violencia a la larga. Soy muy gandhiano en ese punto, y creo que el método condiciona el fin: con la no-violencia estás poniendo un germen de más profundidad y continuidad del cambio. Pero tienes que trabajar tu interior.

Ahí sí que la espiritualidad tiene una gran tarea: la de promover una energía noviolenta en la lucha social.

- Desde la espiritualidad, que pretende tener una visión amplia de las cosas, a menudo se atribuye la pobreza a un factor kármico. Esto acaso puede llegar a no motivar a la acción social desde los sectores espirituales. ¿Cuál es tu punto de vista?

- Yo diría que el dinamismo del amor no contempla la pasividad. Si tú dices a una madre cuyo hijo está sufriendo que su hijo está pasando el karma del sufrimiento y que no hay que hacer nada, la madre en su lógica no lo entiende, porque su lógica es la del amor. Lo único que entiende es que si yo puedo paliar el sufrimiento de quien ama no pararé hasta paliarlo. Yo diría a los que piensan así que no están en la lógica del amor. La lógica del amor es tremendamente activa; incluso no en función de una utopía, de un proyecto social. Vale la pena sólo con que logre reducir el sufrimiento de quien amo. Y si amo a la humanidad, tendré que luchar para eliminar el sufrimiento colectivo. Para mí es muy sencillo. Kant dice que el escepticismo es muy bueno para pensar pero muy malo para vivir. El que ama no es escéptico.

El que ama, aunque no esté seguro del todo de la eficacia de su acción, da todo lo que puede de su energía espiritual por paliar el sufrimiento humano. Cito también al ex ministro de los sandinistas, Fernando Cardenal, sacerdote jesuita, que decía: “los tiempos son tan malos que deberemos dejar el pesimismo para tiempos mejores”. Yo diría: el amor es tanto que debemos dejar la pasividad para tiempos de desamor. Por lo tanto, este karma que lleva a la pasividad no es mi karma, ni creo en ese karma. Como no creo en la alienación del Reino de los Cielos, del que se ha hablado desde el cristianismo muchas veces para justificar el conformismo y frenar la rebeldía de los oprimidos de este mundo.

- El mismo sufrimiento es un motor para despertar amor, en el gran juego de la divinidad con la existencia, ¿no?

- ¡Correcto! Todo es cuestión de si el amor es sincero y si hay limpieza de corazón. Un corazón limpio que ama creo que nunca será pasivo, aunque también a la vez será tanta su lucha que necesitará muchos momentos de reflujo y de paz interior para volver a la lucha. Pero será un permanente ir y venir. Yo digo también que el profeta y el místico siempre tienen que estar unidos: el hombre y la mujer de acción y de interiorización siempre tienen que estar a caballo entre la plaza, que es el lugar del profeta, y el desierto, que es el lugar del místico (aunque los dos son lugares para el místico y para el profeta).

Entrevista por Francesc Prims.

Contacto con la Iniciativa ‘Cambio Personal, Justicia Global’:
personayjusticia@gmail.com
tel. 663 291 722


¿QUIÉN ES ESTEBAN VELÁZQUEZ?

“Tras mis estudios en Canarias y mi formación como jesuita participé en Misión Obrera, un movimiento jesuita en relación con el mundo obrero que me llevó a trabajar, como emigrante, a Alemania y a Francia. Estuve en la cárcel en Granada al final de mi época de estudios (por circunstancias de tipo social y político; era el último año del régimen de Franco); un mes solamente, pero fue algo que marcó bastante mi trayectoria. Ya ordenado sacerdote mi trabajo ha tenido cuatro épocas: Canarias la primera, en que seguí de cura obrero. En la segunda gran fase estuve en América; siete años en El Salvador. Los tres primeros estuve trabajando con los refugiados de la guerra, como responsable de una misión de paz; después creamos un Comité por el Diálogo y la Paz, para fomentar el diálogo entre la guerrilla y el Gobierno. La filosofía de diálogo que impulsó este Comité fue lo que al final solucionó la guerra, pero entonces dicho Comité estaba prohibido y era mal visto por la autoridad gubernamental y por los Estados Unidos, que estaba detrás. Fruto de esto tuve que dejar El Salvador en contra de mi voluntad. Permanecí un tiempo en Almería, donde tuve ocasión de reflexionar. Decidí presentar objeción de conciencia y me fui sin autorización a la zona de guerra mientras la Iglesia no tuviera a alguien enviado ahí oficialmente. Estuve cuatro años atendiendo a la población civil y a la misma guerrilla desde una perspectiva religiosa y humanitaria. Y sobre todo trabajé por los derechos humanos. Fue el inicio del juicio de El Mozote, que pusimos ahí en marcha. Acabada la guerra, aunque parecía que se iba a arreglar mi situación tampoco fue así. Hubo expulsión gubernamental, episcopal y jesuítica (aunque la eclesial nunca la llaman ‘expulsión’, sino ‘cambio de destino’). Los cuatro años con la guerrilla fueron intensísimos en muchos aspectos. Pasada esa época volví a España y estuve trece años, hasta este enero pasado, en Las Palmas, realizando diferentes trabajos; todos ellos han tenido que ver con la educación para la solidaridad internacional o con la interculturalidad (a través del Patio de las Culturas que creamos), o con lo interreligioso (a través de Encuentro de Caminantes, el colectivo que creamos), o con la inmigración, a través de La Red Acoge, Las Palmas Acoge. A la vez he estado trabajando como pastor cristiano. Desde enero me encuentro en Sevilla, donde después de dos años el Provincial de los Jesuitas de Andalucía y Canarias me ha destinado para poner en marcha un movimiento que hemos llamado Iniciativa ‘Cambio Personal, Justicia Global’, cuyo primer encuentro ha sido en Ceuta este septiembre. Éste es el currículum exterior. Luego están los procesos internos; pero éste ya es otro apartado...”

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